史威登堡神学著作

宇宙星球 #114

114.主要原因是为

114.主要原因是为了圣言。这是因为圣言是神性真理本身,神性真理教导我们有一位神,一个天堂和一个地狱,以及死后的生命;还教导我们当如何生活、当相信什么才能使我们进入天堂,从而进入永恒的幸福。若没有一个启示,因而在这个星球没有圣言,所有这些事完全不为人知。然而,人如此被造,以致就其内在而言,他不可能死亡。仅凭属世之光,无从知道有关主、天堂与地狱、人死后的生活方式,以及作为人获得属灵和永恒生命手段的神性真理的任何事(AC 8944, 10318-10320)。这一点可从以下事实被证实:许多人,包括有学问的人,都不相信它们,尽管他们出生在有圣言的地方,并且在那里通过圣言接受过有关这些事的教导(AC 10319)。因此,有必要从天上得到启示,因为人类生来注定上天堂(AC 1775)。

属天的奥秘 #10327

内义   1032

内义
  10327.出埃及记31:1-11.耶和华晓谕摩西说:看,我已经按名召犹大支派中户珥的孙子,乌利的儿子比撒列。我也以神的灵充满了他,使他有智慧,有聪明,有知识,能作各样的工作,能巧设图案,用金、银、铜去制作,又能刻石头,可以镶嵌,能雕刻木头,能作各样的工作。我,看哪,我委派但支派中亚希撒抹的儿子亚何利亚伯与他同工。凡心里有智慧的,我把智慧放在他心里。他们要作我所吩咐你的一切;就是会幕和法柜,并其上的施恩座,与会幕的一切器具;桌子和桌子的器具,纯灯台和灯台的一切器具并香坛;燔祭坛和坛的一切器具,并洗濯盆与盆座;供职的衣服,亚伦祭司的圣衣,和他儿子的衣服,用以供祭司职分;膏油和为圣物用香料的香。他们都要照我所吩咐你的一切去作。
  “耶和华晓谕摩西说”表从主经由圣言而来的光照和觉察。“看,我已经按名召犹大支派中户珥的孙子,乌利的儿子比撒列”表那些处于爱之良善的人,教会将在他们当中建立。“我也以神的灵充满了他”表从主的神性良善所发出的神性真理获得的流注和光照。“使他有智慧,有聪明,有知识,能作各样的工作”表在内在人里面和外在人里面那些构成意愿的事物和那些构成理解力的事物方面。“能巧设图案,用金、银、铜去制作”表为了代表良善和真理的内层和外层,它们构成一个受意愿驱动的理解力,因而构成源于爱的信。“又能刻石头,可以镶嵌”表为了代表服务于爱之良善的信的一切事物。“能雕刻木头,能作各样的工作”表为了代表各种良善。“我,看哪,我委派但支派中亚希撒抹的儿子亚何利亚伯与他同工”表那些处于信之良善和真理的人,教会将在他们当中建立。“凡心里有智慧的,我把智慧放在他心里”表所有为了良善和真理而意愿并实行良善和真理的人。“他们要作我所吩咐你的一切”表源于圣言的神性真理,这些真理将在外在物体中被代表。“就是会幕和法柜”表总体上主所在的天堂的一个代表。“并其上的施恩座”表对源于爱之良善的敬拜的一切的垂听和接受的一个代表。“与会幕的一切器具”表一切服务的良善和真理的一个代表。“桌子和桌子的器具”表源于属天良善的属灵良善的一个代表。“纯灯台和灯台的一切器具”表源于这良善的真理的一个代表,以及协助它的事物。“并香坛”表源于这些事物的敬拜的一个代表。“燔祭坛和坛的一切器具”表源于爱之良善及其真理的敬拜的一个代表。“并洗濯盆与盆座”表洁净和重生,以及属世层级的一个代表。“供职的衣服,亚伦祭司的圣衣”表毗邻主的属天国度的属灵国度的一个代表。“和他儿子的衣服”表低级属灵事物的一个代表。“用以供祭司职分”表主的拯救工作的一个代表。“膏油”表在主的神性人身里面的神性之爱的神性良善方面的主的一个代表。“和香料的香”表源于真理的敬拜的一个代表。“为圣物用”表为了代表性教会。“他们都要照我所吩咐你的一切去作”表照着源于圣言的神性真理,这些真理将在外在物体中被代表。
  

属天的奥秘 #2051

2051.“都必须受

2051.“都必须受割礼”表示他们,就是“家里生的”和“用银子买的”所表示的教会里的人,必须彻底远离爱自己、爱世界。这从“割礼”的代表清楚可知,“割礼”是指洁除对自己和世界的爱(参看2039节)。此处重复提到他们要受割礼,并且经上说“必须受割礼”,这表达了他们彻底洁除这些爱的必要性。由于它表示教会之内的人,所以此处没有提到“外人”,因为“外人”(如前所示,2049节)表示教会之外的人。
从前一节关于“家里生的”和“用银子买的”所说的话的这种重复,谁都能看出它包含一个从字义上看不出来的神性奥秘。这个奥秘就是,在教会里,洁除这些污秽的爱绝对是至关重要的,因为教会之内的人能使神圣事物变得不洁,而这是教会之外的人,即外邦人无法做到的。因此,对前者来说,罚入地狱的危险更大。此外,教会之内的人能形成并充满违背信之真理本身的虚假原则或假设;而这也是教会之外的人无法做到的,因为他们对这些真理一无所知。因此,前者能亵渎神圣真理,而后者不能。关于这些问题的详情,可参看第一卷(1059, 1327, 1328节)。

目录章节

目录章节

目录章节